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Le sette come Scientology possono fare il lavaggio del cervello a chiunque

Di Ari Laurel
Quando avevo sedici anni sono stata invitata a una cena organizzata da persone appartenenti alla famigerata chiesa dell’unificazione. Quando ne avevo diciotto mi sono sottoposta a un test con l’elettropsicometro di Scientology per avere in cambio un cellulare in prestito e poter telefonare a casa. A ventuno uscivo con un ragazzo che aveva la famiglia impegnata a fare proselitismo per una serie di corsi di automiglioramento. A ventitré ho lavorato per due anni per un’azienda di tecnologia che a quanto pare andava avanti grazie al magnetismo del suo amministratore delegato ed emanava un senso di ottimismo riguardo al “futuro”.
Ora che ho 25 anni si può dire che per gran parte della mia vita sono stata circondata – e affascinata – dalle sette.
Anche per questo sono stata attirata dal documentario appena uscito Going clear: Scientology and the prison of belief, che getta uno sguardo interessante sugli aspetti psicologici più oscuri della chiesa di Scientology.

IL TRAILER DEL DOCUMENTARIO 


Il documentario, prodotto dalla Hbo, spiega in che modo il carisma e l’influenza di L. Ron Hubbard, combinati con il desiderio di autodeterminazione e giustizia sociale degli statunitensi, abbiano contribuito allo sviluppo di un’organizzazione tanto pericolosa quanto ricca.
Apprezzato al Sundance, il film contiene interviste a ex seguaci della chiesa, tra cui attori importanti, registi vincitori del premio Oscar e il potente braccio destro del capo della chiesa David Miscavige. Il documentario indaga anche i costi finanziari dell’appartenenza a una setta, non solo per i più ricchi e famosi, ma anche per le persone meno in vista e sicuramente più vulnerabili che ne costituiscono la base.
Il film è un’eccellente denuncia di Scientology. La chiesa è famosa per i suoi adepti e per le accuse di abusi terribili, ma il suo lato finanziario non richiama la stessa attenzione. Le stranezze di Tom Cruise e compagnia servono solo da cortina fumogena per nascondere gli effetti negativi dell’indottrinamento a cui Scientology sottopone i suoi seguaci meno noti. Quando pensiamo a Xenu e alle altre credenze bizzarre abbracciate dalla chiesa, è facile giudicare le persone, nella convinzione che noi non saremmo così stupidi da farci prendere in giro con storie del genere.
Ma in realtà l’indottrinamento è un abuso compiuto in modo lento e metodico. E, spesso, quando capisci cosa sta succedendo è già troppo tardi. All’inizio, le sette come Scientology danno l’impressione di credere in valori universali. Ci chiedono di tenere la mente aperta ad altre possibilità. Poi pian piano continuano a insistere finché non riescono a imporre la loro visione del mondo, prima come alternativa migliore e poi come nuova normalità.
Io dovrei saperlo bene: stava quasi per succedermi. Quando i genitori del mio ragazzo del college mi parlavano della Landmark rifiutavano di spiegarmi cosa fosse e si limitavano a dire che si trattava di “un’esperienza di apprendimento”. Le informazioni contenute nel sito dell’organizzazione mi confondevano, ed erano quasi strategicamente sconcertanti. Simile per certi versi a Scientology, la Landmark si descriveva come una serie di corsi in cui ogni seminario di tre giorni costava cinquecento dollari.
I corsi promettono “conquiste” e automiglioramento, due parole a effetto molto comuni nel mondo delle sette, e garantiscono profitti milionari. Inoltre, si basano su una variante annacquata del movimento dei seminari di formazione Erhard, molto diffuso negli anni settanta ma in seguito ampiamente screditato. Le tecniche del Landmark forum diffondono un pensiero gregario, impongono regole restrittive e generano un disagio che ha spesso prodotto confessioni lacrimevoli e celebrazioni entusiastiche.
Anche se la chiesa di Scientology ha un modello aziendale più complesso, con un’offerta varia e costosa di test, consulenze e corsi di formazione, i due sistemi
restano in rapporti di concorrenza. Lo stesso Erhard ha ammesso che le sue pratiche si erano ispirate a Hubbard: “Nei seminari Erhard usiamo variazioni di alcune tabelle di Scientology e quindi in alcuni casi i termini coincidono” (e perché non avrebbe dovuto ammetterlo? Secondo alcune fonti le liquidità di Scientology ammontano quasi a un miliardo).
Scientology e la Landmark hanno anche metodi simili di proselitismo e usano i loro adepti come evangelizzatori. Nelle nostre conversazioni sulla Landmark, la madre del mio ragazzo mi ha messo più volte con le spalle al muro, costringendomi a difendere le mie convinzioni. Di colpo mi sentivo come se fossi io quella con la mentalità chiusa, che discuteva con una donna che l’aveva accolta a braccia aperte nella sua famiglia.
Riguardo alla Landmark, lei aveva una risposta a tutti i miei dubbi: dormivo troppo poco, e mi sentivo in dovere di non deludere nessuno. In quel periodo ho cominciato a perdere i capelli: avevo una chiazza di calvizie larga quanto una moneta. Alla fine ho accettato di partecipare a una cerimonia di “completamento” della Landmark, convinta che si trattasse della consegna dei diplomi per la fine del suo corso. In realtà la cerimonia era un seminario in cui chi aveva “completato” il percorso educativo avrebbe dovuto portare con sé amici e parenti non iniziati e insistere perché si iscrivessero al forum.
Allora mi sono resa conto di quanto fosse profondo il suo indottrinamento. Questa donna meravigliosa e intelligente faceva parte della “comunità” Landmark dal 1988. Dava il merito del suo coraggio e dei suoi successi a quel metodo. Mettere in discussione le motivazioni dell’organizzazione significava mettere in dubbio i valori che lei aveva fatto suoi, la sua percezione sensoriale ed emotiva. Come spiegare a qualcuno che ha dedicato soldi e anni della sua vita a qualcosa, che quella cosa è assimilabile a una setta?
Oggi documentari come Going clear sono fondamentali per diffondere il dibattito sulle sette. A tutti può succedere di essere indottrinati in vari modi. A questo punto è doveroso chiedersi non tanto cosa si guadagni nel partecipare a movimenti come quello della Landmark o di Scientology, ma cosa si perda quando si cerca di andarsene.
Scientology chiede per esempio ai suoi affiliati di lavorare per raggiungere l’illuminazione e di pagare per farlo. I costi partono dalla modica cifra di quindici dollari per la consulenza spirituale e l’auditing (una versione della confessione tipica di Scientology guidata da un consulente che manovra un elettropsicometro). Ma durante il percorso di formazione gli adepti possono arrivare a spendere migliaia di dollari e, se indottrinati correttamente, potrebbero perfino desiderare di farlo.
In Going clear, un’ex affiliata ammette di essere stata condizionata a credere che tutte le cose belle che le capitavano erano dovute al miglioramento che produceva in lei la chiesa e che tutte le cose brutte erano invece colpa sua.
La chiesa ha anche diversi progetti umanitari che la aiutano a procurarsi lavoro gratuito, beni immobiliari e donazioni che secondo le stime hanno raggiunto 250 milioni di dollari tra il 2006 e oggi. Come i volontari della Landmark, anche quelli di Scientology ricevono compensi irrisori o nulli per il contributo che danno alla setta. I membri dell’élite della Sea organization sono pagati all’incirca quaranta centesimi all’ora perché credono veramente nella missione della chiesa.
In questo modo l’indottrinamento si autoalimenta. Non credere significherebbe perdere qualcosa di molto tangibile. Così, organizzazioni del genere si controllano da sole, nello stesso modo in cui un gioco semplice come verità o penitenza è intrinsecamente sostenuto dal pensiero gregario. Queste organizzazioni sono consapevoli del fatto che lo stesso pensiero gregario è una metodologia.
Ammiro la forza dei disertori e degli ex adepti delle sette più di quanto non stimi chi sostiene che non potrebbe mai entrare a far parte di un gruppo così strano. Queste persone sanno come ci si sente quando si viene costretti a rivedere le proprie convinzioni fondamentali e, in fondo, la propria identità. Inoltre, queste persone spesso esercitano più autocritica, si esaminano più a fondo e per di più sono mortificate perché capiscono – più intensamente di altre – cosa significhi essere suscettibili all’indottrinamento e quali siano le sue conseguenze.
Per fortuna, a differenza di Scientology, la Landmark non impone una punizione ai membri che smettono di sborsare soldi per partecipare ad altri corsi. Ma per ogni organizzazione che riceve l’attenzione dei mezzi d’informazione a causa delle sue pratiche manipolatorie, ce ne sono altre come questa che passano inosservate e sono apparentemente innocue, finché le cose non cambiano.
(Questo articolo è uscito su Quartz. Traduzione di Floriana Pagano)

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1 comment

massimo franceschini Aprile 11, 2015 at 12:17 am

Nelle società moderne il combinato drammatico di una scuola che non funziona, di un mondo del lavoro senza protezioni, regole e umanità e che impone di lavorare oltremodo, quando va bene, delega di fatto ai media la formazione dell’opinione pubblica e un ruolo sempre più rilevante nella crescita degli individui. Giornali, informazione tv, internet e intrattenimento sono in mano a poche lobby private che sponsorizzano un giornalismo la cui filosofia, contenuti e modus operandi sono profondamente influenzati da un mix ideologico laicista, scientista e cinico di matrice psico-sociologica. La situazione appena descritta, la caccia alla notizia scioccante, la frenesia nel confezionare un prodotto che attacchi le persone allo schermo ed agli spot, crea una grande distanza fra la verità oggettiva e la realtà mediatica. A molte "imprecisioni" si è largamente abbandonato Lawrence Wright, con il libro in oggetto. La quantità di falsità e corbellerie è così grande che la Chiesa si è vista costretta ad aprire un intero sito per rispondere e documentare punto per punto. Il link seguente è una traduzione, anche se non ancora completa, del sito statunitense:http://www.verbavolant.org/content/le-cantonate-di-lawrence-wright.Pratico Scientology dal 1983, per cui posso testimoniarne con cognizione di causa. Ebbene, mi sento di affermare tranquillamente che almeno il 95% di ciò che normalmente è spacciato come verità su Scientology è errato, tendenzioso ed ingiusto. La stragrande maggioranza di tribunali, istituzioni, associazioni, comitati e persone oneste scevre da pregiudizi che hanno conosciuto, in un modo o in un altro, gli scritti, la Chiesa di Scientology, le associazioni di volontariato o i gruppi di protezione civile e assistenza dei suoi Ministri Volontari testimoniano pressoché uniformemente che la Scientology, i suoi principi e pratiche sono di grande aiuto a livello individuale e sociale. Le campagne di denuncia e miglioramento sociale di Scientology sono evidentemente una voce liberale di verità troppo grande e scomoda per chi sopprime individui e società con tasse, caos, guerre, analfabetismo e droghe. La crescita esponenziale di Scientology che ormai conta migliaia di chiese, missioni e gruppi in tutto il mondo e in tutte le culture, testimonia la veridicità del suo percorso di riscoperta e rinascita spirituali e l’efficacia delle metodologie donate al mondo dal suo fondatore, L.Ron Hubbard.Se leggiamo le ormai numerose perizie che i maggiori studiosi mondiali di religione hanno scritto su Scientology, vediamo invariabilmente l’affermazione che gli scritti e le pratiche della Chiesa rientrano rigorosamente nell’alveo delle religioni non dogmatiche, per certi versi simili a sensibilità e background orientali. Una raccomandazione importante che fanno i sociologi delle religioni, è prendere con le pinze le “testimonianze” degli apostati che abbandonano polemicamente un percorso religioso. Sanno per esperienza che i racconti di questi soggetti sono largamente inaffidabili e viziati dall’astio con cui cercano di rivalersi, dopo aver invariabilmente danneggiato in qualche modo il gruppo che hanno abbandonato. La civiltà occidentale ed i suoi diritti faticosamente conquistati sono sempre più in pericolo, non ci accorgiamo dell’esistenza di un terrorismo endogeno che ha lo scopo di favorire legislazioni più repressive e intolleranti. Il libro del sig. Wright e il film del sig. Gibney contribuiscono a creare quel clima per-ché le presunte coercizioni che pretendono di documentare non esistono. Sia Wright che Gibney si sono fidati ciecamente delle testimonianze di alcuni apostati che sono stati espulsi dalla Chiesa di Scientology per indegnità e abusi, almeno 10 anni fa; solo in seguito si sono uniti per rilasciare testimonianze false e pure a pagamento, nel gretto tentativo di vendicarsi per essere stati rimossi dalle loro cariche ecclesiastiche. Non abbiamo bisogno di media che cercano di farci il lavaggio del cervello. Massimo Franceschini

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